## 一三 因缘
（一）
爾時，阿濕婆、富那婆娑之徒住雞咤山，屬無恥之惡比丘。彼等行如此非行。〔謂：〕自植華樹，亦教人植；自灑水，亦教人灑；自摘花，亦教人摘；自結花，亦教人結；自以華莖縛為一華鬘，亦教人作；自以華莖縛為二華鬘，亦教人作；自作如花穗之華鬘，亦教人作；自作華箭「華箭」（vidhutika），原註「以針或箭貫辛頭波羅之花等以作（華蔓）」。，亦教人作；自作耳飾，亦教人作；自作頭飾，亦教人作；自作胸飾，亦教人作。
彼等為良家婦、良家女、良家童女、良家媳、良家婢自以華莖作成一華鬘，亦教人作；自以華莖作成二華鬘，亦教人作；自作成如華穗之華鬘，亦教人作；自作花箭，亦教人作；自作耳飾，亦教人作；自作頭飾，亦教人作；自作胸飾，亦教人作。彼等和良家婦、良家女、良家童女、良家媳、良家婢共一器而食，共一器而飲，共一座而坐，共用一牀，共用一敷具，共用一覆具，共用一敷具、覆具，於非時食且飲酒，持用華鬘、香、塗香，同時舞、歌、奏、戲笑，隨舞而舞、歌、奏、戲笑，隨歌而舞……隨奏而舞……隨戲笑而舞……戲笑。
（二）
玩八條盤碁、十條盤碁、無盤碁，玩跳間遊戲、石積遊戲，玩骰子、棒打、手型遊戲，玩球、葉笛、鋤犂遊戲、倒立遊戲、玩具風車，玩棕櫚葉製尺、玩具車、弓箭，玩猜字、猜人意，模倣〔四肢〕不具者，學象術、馬術、車術、弓術、劍術，在象前、馬前、車前跑，以及往還跑，且興奮、拍手、摔角、鬥拳，於舞台上，展敷僧伽梨，言舞女，曰：「妹！於此處舞！」並喝采，〔如此〕行種種非行。
（三）
爾時，有一比丘，於迦尸雨安居已，欲往舍衛城謁見世尊，而至雞咤山。時，彼比丘晨著下裳，持衣、鉢，入雞咤山乞食，進退、顧視、屈伸甚為端莊殊妙，眼向下，威儀具足。諸人見彼比丘，言：「此何人？猶如無力、愚鈍、顰蹙之人耶？此人來，誰為之施食耶？我等尊者～阿濕婆、富那婆娑之徒柔和、親切、易談，微笑而言：『來！善來！』不顰蹙、口齒清晰且必先語。故於彼等應施食。」有一優婆塞，見彼比丘於雞咤山步行乞食，詣彼比丘處。詣已，敬禮彼比丘，言：「尊者！得食耶？」〔彼比丘言：〕「不得食。」「來！住我家！」
（四）
時，彼優婆塞引彼比丘，至其家，供食已，言：「尊者！將往何處耶？」「欲往舍衛城拜見世尊。」「若爾，以我名，頭面禮世尊足，言：『世尊！雞咤山之住處甚污染，有名為阿濕婆、富那婆娑之徒，住雞咤山，屬無恥之惡比丘。彼等行如此之非行，〔謂：〕……行種種非行。以前有信心、淨心之人，今已不信、不淨也；以前於僧伽有布施之道，今已斷絕。善美比丘已去，而惡比丘住。世尊！願世尊遣諸比丘來治雞咤山住處。』」
（五）
「唯！大德！」彼比丘應諾彼優婆塞，從座起，詣舍衛城而去，順次遊行至祇樹給孤獨園世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。世尊與客比丘寒[A1]暄致候，乃佛之常法。時，世尊言彼比丘，曰：「比丘！堪忍耶？飲食足耶？行路來不疲倦耶？比丘！汝由何處來耶？」「世尊！堪忍！世尊！足！我行路來不疲倦。今，我於迦尸雨安居已，欲來舍衛城拜見世尊，而至雞咤山。時，我晨著下裳，持衣、鉢，入雞咤山乞食。有一優婆塞，見我於雞咤山行乞食，至我處，敬禮我，言：『得食耶？』『不得食。』『來！住我家！』時，彼優婆塞引我至其家，供食已，言：『尊者！欲往何處耶？』『往舍衛城謁見世尊！』『若爾……治……住處。』世尊！之後我來也。」
（六）
時，世尊以是因緣，於此時機，集會比丘眾，問諸比丘，曰：「諸比丘！有名阿濕婆、富那婆娑之徒者，住雞咤山，屬無恥之惡比丘。彼等行如此之非行，〔謂：〕自植華樹……行種種非行。以前有信心、淨心之人……而惡比丘住，是實耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以此等愚人，行如此非行，〔謂：〕自植華樹，亦教人植；自灑水，亦教人灑；自摘花，亦教人摘；自結花，亦教人結……自作，亦教人作……自與，亦教人與……食……飲……持……舞、歌、奏、戲笑……玩……學……跑……往還跑，且興奮、拍手、摔角、鬥拳，於舞台上，展敷僧伽梨，向舞女言：『妹！於此處舞！』並喝采，〔如此〕行種種非行耶？諸比丘！此非令未信者……」呵責、說法已，告舍利弗、目犍連，曰：「往！舍利弗等！往雞咤山，為阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等，行驅出雞咤山之羯磨。令彼等為汝等之弟子也。」「世尊！彼諸比丘兇惡粗暴，我等如何為阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等行驅出雞咤山之羯磨耶？」「舍利弗！若爾，眾多比丘俱往之。」「唯！世尊！」舍利弗、目犍連應諾世尊。
（七）
「諸比丘！應如是行：應先非難阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等，非難後，令憶念，令憶念後，令自白其罪，令自白其罪後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：
『諸大德！請聽我言！此等阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等，污染俗家而為惡行。彼等惡行，今有所見聞，而彼等所污之俗家，今亦有所見聞。若僧伽機熟，則僧伽應為阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等行驅出雞咤山之羯磨，言：阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等不得住雞咤山。是乃表白。
諸大德！請聽我言！此……有所見聞。僧伽為阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等行驅出雞咤山之羯磨，言：阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等不得住雞咤山。為阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等行驅出雞咤山之羯磨，言：阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等不得住雞咤山。具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……乃至……我三次言此事。諸大德！……請言。
僧伽為阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等行驅出雞咤山之羯磨，言：阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等不得住雞咤山。具壽聽故默然，我如是了知。』」
## 一四 非法羯磨乃至若欲者
（一）
「諸比丘！……三分……〔參照第一 羯磨犍度二（一）～四（一）。『呵責羯磨』改為『驅出羯磨』。〕……諸比丘！……三分……應行……。諸比丘！又……應行……。〔即：〕具足身之戲樂、具足語之戲樂、具足身語之戲樂也。諸比丘！如此……應行……。諸比丘！又……應行……。〔即：〕具足身之非行、具足語之非行、具足身語之非行也。諸比丘！如此……應行……。諸比丘！又……應行……。〔即：〕具足身之違害、具足語之違害、具足身語之違害也。諸比丘！如此……應行……。諸比丘！又……應行……。〔即：〕具足身之邪命、具足語之邪命、具足身語之邪命也。諸比丘！如此……應行……。」
（二）
「諸比丘！於三類比丘，僧伽若欲者，應行驅出羯磨。〔謂：〕一類……訴訟……〔參照第一 羯磨犍度四（二）。『呵責羯磨』改為『驅出羯磨』。〕……誹謗者也。諸比丘！如此……應行……。諸比丘！又……應行……。〔謂：〕一類具足身之戲樂者、一類具足語之戲樂者……一類具足身語之邪命者也。諸比丘！如此……應行……。」
## 一五 驱出羯磨十八事
（一）
「諸比丘！受驅出羯磨之比丘應正行。此中應正行者，〔即：〕……〔參照第一 羯磨犍度五（一）。『呵責羯磨』改為『驅出羯磨』。〕……不可與諸比丘交往。」
———驅出羯磨十八事終———
## 一六 不得解十八事
（一）
時，舍利弗、目犍連為上首之比丘眾，往雞咤山，為阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等行驅出雞咤山之羯磨，言：「阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等不得住雞咤山。」彼等受僧伽之驅出羯磨已，猶不正行、不隨順、不願滅罪、不向諸比丘悔過，且罵詈、誹謗、隨欲[7]、隨瞋、隨癡、隨怖而誹謗〔僧〕，或離去，或還俗。諸比丘中少欲者忿怒、非難：「何以阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等，受僧伽之驅出羯磨已，仍不正行、不隨順、不願滅罪、不向諸比丘悔過，且罵詈、誹謗、隨欲、隨瞋、隨癡、隨怖而誹謗〔僧〕，或離去，或還俗耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣，於此時機，集會比丘眾，問諸比丘，曰：「諸比丘！阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等，受僧伽之驅出羯磨已，猶不正行、不隨順、不願滅罪、不向比丘等悔過，且罵詈、誹謗、隨欲、隨瞋、隨癡、隨怖而誹謗〔僧〕，或離去，或還俗，是實耶？」「實然！世尊！」「諸比丘！何以彼等愚人受僧伽之驅出羯磨，猶不正行、不隨順、不願滅罪、不向諸比丘悔過，且罵詈、誹謗、隨欲、隨瞋、隨癡、隨怖而誹謗〔僧〕，或離去，或還俗耶？諸比丘！此非令未信者生信，已信者增長也……」世尊呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，彼等所受僧伽之驅出羯磨不得解。」
（二）
「諸比丘！具足五分之比丘，驅出羯磨不得解。〔謂：〕授人具足戒……〔參照第一 羯磨犍度六（二）～七。『呵責羯磨』改為『驅出羯磨』。〕……不可與諸比丘交往也。諸比丘！如此……可解。」
———驅出羯磨不得解十八事終———
## 一七 解除
（一）
「諸比丘！應如是解：諸比丘！受驅出羯磨之比丘，應至僧伽處，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪，合掌，如是唱言：
『諸大德！我受僧伽之驅出羯磨已，而正行、隨順、願滅罪，請解驅出羯磨。』
應二次乞請，三次乞請。應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：
（二）
『諸大德！請聽我言！此某甲比丘受僧伽之驅出羯磨已，而正行……彼請解……。若僧伽機熟，則僧伽應解某甲比丘之驅出羯磨。是乃表白。
諸大德！請聽我言！此某甲比丘受僧伽之驅出羯磨已，而正行、隨順、願滅罪，彼請解驅出羯磨。僧伽為某甲比丘解驅出羯磨。為某甲比丘解驅出羯磨，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事。諸大德！……請言。
僧伽已解某甲比丘之驅出羯磨。具壽聽故默然，我如是了知。』」
———〔誦品〕三 驅出羯磨終———
# 诵品四 下意羯磨
## 一八 因缘
（一）
爾時，具壽善法屬摩叉止陀之質多羅居士住處，職司建造，恆常受食。時，質多羅居士欲迎請僧伽、或別眾、或個人時，若不先語具壽善法，即不迎請僧伽、或別眾、或個人。其時，眾多長老比丘，具壽舍利弗、具壽摩訶目犍連、具壽摩訶迦旃延、具壽摩訶拘絺羅、具壽摩訶劫賓那、具壽摩訶周那、具壽阿那律陀、具壽離越、具壽優波離、具壽阿難、具壽羅睺羅遊行迦尸而至摩叉止陀。質多羅居士聞：「諸長老比丘至摩叉止陀。」時，質多羅居士詣長老比丘處。詣已，敬禮長老比丘已，於一面坐。一面坐時，具壽舍利弗為質多羅居士說法、教示、勸導、獎勵，令歡喜。時，質多羅居士聞具壽舍利弗之說法、教示、勸導、獎勵而歡喜之，言諸長老比丘，曰：「諸長老！明日請受客〔比丘之〕食。」諸長老比丘默然而許。
（二）
時，質多羅居士知諸長老比丘應許，從座起，敬禮諸長老比丘已，右繞後，至具壽善法住處。至已，敬禮具壽善法已，於一面立。於一面立已，質多羅居士言具壽善法，曰：「善法尊者！明日請與諸長老俱受食。」時，具壽善法〔念〕：「以前此質多羅居士若欲迎請僧伽、或別眾、或個人時，不先語我者，即不迎請之。然而，今不先語我，而請諸長老比丘。今此質多羅居士對我懷惡意、不顧、不悅也。」故言質多羅居士：「居士！止！我不許！」二次……乃至……三次，質多羅居士言具壽善法：「善法尊者！明日請與諸長老俱受食。」「居士！止！我不許！」時，質多羅居士如是〔念〕：「善法尊者許與不許，於我何為？」敬禮具壽善法已，右繞而去。
（三）
時，質多羅居士是夜過後，為諸長老比丘調殊妙嚼食、噉食。時，具壽善法〔心生思念：〕「我當見質多羅居士為諸長老所調者。」晨著下裳，持衣、鉢，至質多羅居士家。至已，坐於已設之座。時，質多羅居士至具壽善法坐處。至已，敬禮具壽善法已，於一面坐。於一面坐時，具壽善法言質多羅居士：「居士！汝於此處調甚多之嚼食、噉食，然而缺一，即胡麻餅「胡麻餅」（tilasaṁguḷikā），特別於此處言「胡麻餅」，是因質多羅家系有以此為職業者，故以此諷刺也。。」「尊者！有甚多佛語之寶，何以善法尊者所說者，唯胡麻餅也。尊者！往昔南路諸商人，為商賈而往東國，從其處齎雌雞來。時，彼雌雞與雄烏共住而生雛雞。尊者！彼雛雞欲鳴烏聲而成雞鳴，欲鳴雞聲而成烏鳴。尊者！有如此甚多佛語之寶，何以善法尊者所說者，唯胡麻餅也。」
（四）
「居士！汝罵詈我。居士！汝讒謗我。居士！此是汝住處，我去也！」「善法尊者！我非讒謗、罵詈汝。善法尊者！安婆達迦樹林幽靜宜人，請住摩叉止陀，我當為善法尊者供衣、食、牀、座、病藥、資具。」二次……三次……；具壽善法仍向質多羅居士言：「居士！汝罵詈我……我去也！」「善法尊者！往何處去耶？」「往舍衛城謁見世尊也。」「若爾，尊者！汝將自所言及我所言，悉白世尊。善法尊者！然汝再歸摩叉止陀，亦非希有。」
（五）
時，具壽善法收其臥具牀座已，持衣、鉢，往舍衛城。順次遊行至祇樹給孤獨園世尊住處。至已，敬禮世尊已，於一面坐。於一面坐已，具壽善法將自所言及質多羅居士所言，悉白世尊。佛世尊呵責：「愚人！非也，非隨順行，非相應法，非沙門行，非威儀法，非所當為。愚人！汝為何輕侮且輕蔑有信心淨心之施者、善業者、僧伽利益者之質多羅居士耶？愚人！此非令未信者生信……。」呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，僧伽應為善法比丘行下意羯磨，言：『汝應向質多羅居士悔過。』」
（六）
「諸比丘！應如是行：應先非難善法比丘，非難後，令憶念，令憶念後，令自白其罪，令自白其罪後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：
『諸大德！請聽我言！此善法比丘輕侮且輕蔑有信心淨心之施者、善業者、僧伽利益者之質多羅居士。若僧伽機熟，則僧伽應為善法比丘行下意羯磨，言：汝應向質多羅居士悔過。是乃表白。
諸大德！請聽我言！此善法比丘輕侮且輕蔑有信心淨心之施者、善業者、僧伽利益者之質多羅居士，僧伽為善法比丘行下意羯磨，言：汝應向質多羅居士悔過。為善法比丘行下意羯磨，言：汝應向質多羅居士悔過。具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事。諸大德！……請言。
僧伽已為善法比丘行下意羯磨，言：汝應向質多羅居士悔過。具壽聽故默然，我如是了知。』」
## 一九 非法羯磨乃至若欲者
（一）
「諸比丘！……三分……〔同第一 羯磨犍度二（一）～三。『呵責羯磨』改為『下意羯磨』。〕……善成就也。」
## 二〇 若欲者二十事
（一）
「諸比丘！具足五分之比丘，若僧伽欲者，應行下意羯磨。〔謂：〕圖使在家人無所得，圖使在家人無利，圖使在家人無住處，讒謗、罵詈在家人，離間在家人與在家人。諸比丘！……如此五分……應行……。諸比丘！又……應行……。〔謂：〕向在家人誹謗佛，向在家人誹謗法，向在家人誹謗僧，輕侮、輕蔑在家人，與在家人如法約定而不實行。諸比丘！……如此……應行……。諸比丘！於如此五類之比丘，若僧伽欲者，應行下意羯磨。〔謂：〕一類為圖使在家人無所得者，一類為圖使在家人無利者，一類為圖使在家人無住處者，一類為讒謗、罵詈在家人者，一類為離間在家人與在家人者。諸比丘！……如此……應行……。諸比丘！又……應行……。〔謂：〕一類為向在家人誹謗佛者，一類為向在家人誹謗法者，一類為向在家人誹謗僧者，一類為輕侮、輕蔑在家人者，一類為與在家人如法約定而不實行者。諸比丘！……如此……應行……。」
———若欲者二十事終———
## 二一 下章羯磨十八事
（一）
「諸比丘！受下意羯磨之比丘應正行。……〔參照第一 羯磨犍度五（一）。『呵責羯磨』改為『下意羯磨』。〕……不可……交往。」
———下意羯磨十八事終———
## 二二 同伴比丘
（一）
時，僧伽為善法比丘行下意羯磨，言：「向質多羅居士悔過。」彼受僧伽下意羯磨已，往摩叉止陀，因羞愧而不能向質多羅居士悔過，再還舍衛城。諸比丘言彼：「汝向質多羅居士悔過耶？」「於此，諸友！我至摩叉止陀，因羞愧而不能向質多羅居士悔過。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕
（二）
「諸比丘！若爾，僧伽應附善法比丘同伴者，向質多羅居士悔過。諸比丘！應如是附與〔同伴者〕：應先請〔同伴之〕比丘，請後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：
『諸大德！請聽我言！若僧伽機熟，則僧伽以某甲比丘為善法比丘之同伴者，令向質多羅居士悔過。是乃表白。
諸大德！請聽我言！僧伽以某甲比丘為善法比丘之同伴者，令向質多羅居士悔過。以某甲比丘為善法比丘之同伴者，令向質多羅居士悔過，具壽聽者默然，不聽者請言。
僧伽已以某甲比丘為善法比丘之同伴者，令向質多羅居士悔過。具壽聽故默然，我如是了知。』」
（三）
「諸比丘！彼善法比丘與同伴比丘俱往摩叉止陀，向質多羅居士悔過，應言：『居士！請受我悔過！請宥恕！』若如是言，受悔過則善也；若不受，則應由同伴比丘言：『居士！受此比丘之悔過！請宥恕彼！』若如是言，受悔過則善也；若不受，則應由同伴比丘言：『居士！受此比丘之悔過！請宥恕我！』若如是言，受悔過則善也；若不受，則應由同伴比丘言：『居士！依僧伽之名，受此比丘之悔過！』若如是言，受悔過則善也；若不受者，則同伴比丘應令善法比丘不可離質多羅居士之見境，不可離其聞境，偏袒右肩，胡跪，合掌，自說彼罪。」
## 二三 可解十八事
（一）
時，具壽善法與同伴比丘俱往摩叉止陀，向質多羅居士悔過已，而正行、隨順、願滅罪。彼至諸比丘處，曰：「諸友！我受僧伽之下意羯磨已，而正行、隨順、願滅罪。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應解善法比丘之下意羯磨。」
（二）
「諸比丘！具足五分之比丘，下意羯磨不得解。〔謂：〕……〔參照第一 羯磨犍度六（二）～七。『呵責羯磨』改為『下意羯磨』。〕……不與諸比丘交往。諸比丘！……如此八分……可解。」
———下意羯磨可解十八事終———
## 二四 解除
（一）
「諸比丘！應如是解：諸比丘！彼善法比丘應至僧伽處……『……〔參照第一 羯磨犍度一二。「依止羯磨」改為「下意羯磨」。〕……我如是了知。』」
———〔誦品〕四 下意羯磨終———